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马丁·海德格尔是20世纪德国具有魅力的思想家。他一生运思逾半个世纪，著作等身，其全集已被辑成102卷（根据全集编委会2000年计划书）。这里译出的《在通向语言的途中》系海德格尔全集之第十二卷，是海氏后期的一部重头著作。其中所收共六篇文章，都是作者在20世纪50年代做的演讲报告，集中地呈现了他后期的语言思想。《在通向语言的途中》的基本思想主要围绕着Ereignis和Sage两个核心词语展开。

语言

诗歌中的语言——对特拉克尔诗歌的一个探讨

从一次关于语言的对话而来——在一位日本人与一位探问者之间

语言的本质

词语

走向语言之途

说明

编者后记

人名对照表

译后记

修订译本后记

马丁·海德格尔(德语:Martin Heidegger，1889.09.26-1976.05.26)，德国哲学家，20世纪存在主义哲学的创始人和主要代表之一。出生于德国西南巴登邦(Baden)弗赖堡附近的梅斯基尔希(Messkirch)的天主教家庭，逝于德国梅斯基尔希。

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　人说话。我们在清醒时说话，在睡梦中说话。我们总是在说话。哪怕我们根本不吐一字，而只是倾听或者阅读，这时候，我们也总是在说话。甚至，我们既没有专心倾听也没有阅读，而只是做着某项活计，或者只是悠然闲息，这当儿，我们也总是在说话。我们总是不断地以某种方式说话。我们说话，因为说话是我们的天性。说话首先并非源出于某种特殊的欲望。人们认为，人天生就有语言。人们坚信，与植物和动物相区别，人乃是会说话的生命体。这话不光是指，人在具有其他能力的同时也还有说话的能力。这话的意思是说，唯语言才使人能够成为那样一个作为人而存在的生命体。作为说话者，人才是人。这是威廉姆·冯·洪堡的一个讲法。然而，有待思索的事情还是：何谓人？

　　无论如何，语言是切近于人之本质的。触处可见语言。所以用不着奇怪，一旦人有所运思地寻视于存在之物，他便立即遇到语言，从而着眼于由语言所显示出来的东西的决定性方面来规定语言。人们深思熟虑，力图获得一种观念，来说明语言普遍地是什么。适合于每个事物的普遍性的东西，人们称之为本质。按流行之见，一般地把普遍有效的东西表象出来，乃是思想的基本特征。据此，对语言的思考和论述就意味着：给出一个关于语言之本质的观念，并且恰如其分地把这一观念与其他观念区别开来。①我这个演讲仿佛也要做同样的事情。但本演讲的标题并不叫“论语言的本质”，而只是叫“语言”。我们说“只是”，同时又显然立下了一个十分狂妄的超出我们的意图的标题，尽管我们在此满足于对语言作一些探讨。然而，关于语言的谈论或许比关于沉默的写作还要糟糕。我们并不想对语言施以强暴，并不想把语言逼入既定观念的掌握之中。我们并不想把语言之本质归结为某个概念，以便从这个概念中获得一个普遍有用的、满足一切表象活动的语言观点。

　　探讨语言意味着：恰恰不是把语言，而是把我们，带到语言之本质的位置那里，也即：聚集人大道之中。

　　我们要沉思的是语言本身，而且只是语言本身。语言本身就是语言，而不是任何其他东西。语言本身就是语言。受过逻辑训练的心智能够计算一切，因而为盛气凌人；它称前面这种话是毫无内容的同义反复。仅仅把同一回事情说上两遍——语言是语言，这如何让我们深入呢？但我们并不想深入更远的地方。我们唯求仅此一次便达于我们已经居留的所在。

　　……

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无论是“存在”（ist）还是“词语”，都没有获得物之本质，即存在；此外，“存在”（ist）与词语——其使命就是每每给出一个“存在”——的关系也没有获得存在。但即便如此，无论是“存在”，还是词语及其道说，都还不能被逐到纯粹虚无的空洞中去。那么，当我们的思想追踪那种有关词语的诗意经验（dichterische Erfahrung）时，这种诗意经验显示出什么呢？它指示出那种值得思的事情，后者自古以来就是思想所指望的东西——尽管是以某种隐蔽的方式。这种诗意经验显示出有（es gibt）而不“存在”（ist）的东西。词语也是一个有的东西——也许不光也是有的东西，而是先于一切地是有的东西，甚至是这样：在词语中，在词语之本质中，给出者遮蔽着自身。按照实情来思索，我们对于词语绝不能说：它存在（es ist）；而是要说：它给出/有（es gibt）——这不是在“它”给出词语的意义上来说的，而是词语给出自身这一意义来说的。词语即是给出者。给出什么呢？根据诗意经验和思想的最古老传统来看，词语给出：存在。于是，我们在运思之际必须在那个“它给出”中寻找词语，寻找那个座位给出者而本身绝不是被给出者的词语。

[逻各斯]，即陈述，是根据有声的说话现象而得到表象的。亚里士多德有一篇文章，后来被冠以[论解释]之名，即de interpretatione,《解释篇》；在这篇文章开头，亚里士多德写道：

有声的表达（声音）是心灵的体验的符号，而文字则是声音的符号。而且，正如文字在所有的人那里并不相同，说话的声音对所有人来说也是不同的。但它们（声音和文字）首先是符号，这对所有的人来说都是心灵的相同体验，而且，与这些体验相应的表现的内容，对一切人来说也是相同的。

亚里士多德这几句话构成了一个经典的段落，它让我们看到了作为有声表达饿语言所具有的结构，字母乃是声音的符号，声音乃是心灵的体验的符号，心灵的体验乃是事物的符号。符号关系构成了这个结构的支柱。

大道在其对人之本质的照亮中居有终有一死者，因为它使终有一死者归本于那种从各处而来、向遮蔽者而去允诺给在道说中的人的东西。

终有一死者有所应答的道说乃是回答。任何一个被说的词语都已然是回答，即：应对的道说，面对面的、倾听着的道说。

人之说话的纯粹被令者乃是诗歌之所说。本真的诗从来不只是日常语言的一个高级样式，即旋律（Melos）。而毋宁说，日常言谈倒是一种被遗忘了的、因而被用滥了的诗歌，从那里几乎不再发出某种召唤了。

在先行的解说中，我们已经规定了道说。道说意谓：显示、让显示、既澄明着又遮蔽着把世界呈示出来。现在，切近便自行显示为那种使世界诸地带“相互面对”的开辟道路。

一种可能性出现了，我们得以洞明作为语言之本质的道说（Sage）如何回转到切近之本质中。凭着从容的审慎，我们才可能洞识切近与道说作为语言的本质现身如何使同一者。于是，语言就决不单纯是人的一种能力。语言之本质属于那种使四个世界地带“相互面对”的开辟道路的运动的最本己的东西。

一种可能性出现了，我们得以在语言上取得一种经验，才进入那个冲翻我们的东西之中，也即进入那个改变我们与语言的关系的东西之中。何以如此呢？

作为世界四重整体之道说，语言不再仅仅是我们说话的人与之有某种关系的东西了——这种关系是在人与语言之间存在的联系意义上讲的。作为为世界开辟道路的道说，语言乃是一切关系的关系。语言表现、维护、端呈和充实世界诸地带的“相互面对”，保持和庇护世界诸地带，因为语言本身，即道说，是自行抑制的。

通向说话之路在语言本身中成其本质。这条通向说话意义上的语言的道路乃是作为道说（Sage）的语言。因此，语言的固有特性隐蔽在道路中，而道说作为道路让顺从道说的听者通达语言。这个听者只可能是我们人，因为我们人就在道说之中。让通达，亦即通向说话的道路，已然从一种让归属（Gehörenlassen）而来入于道说之中了。这种让归属包藏着那条通向语言之路的真正的本质现身。但道说如何成其本质而能够让归属呢？一旦我们更急切地去关注我们的解说工作的结果，道说之本质现身或许就会特别地表现出来。

道说即显示。在向我们招呼的一切东西中，在同我们照面的被讨论者和被说者中，在向我们说出自身的东西中，在期待着我们的未被说者中，但同样也在我们所做的说话中，都有显示在起支配作用——这种显示让在场者显现，让不在场者隐失。道说绝不是对显现者所作的事后追加的语言表达，而毋宁说，一切闪现和显露都基于显示着的道说。道说把在场者释放到它的当下在场之中，把不在场者禁囿在它当下不在场之中。道说贯通并且嵌合澄明之自由境界（das Freie der Lichtung）；澄明必然要寻找一切闪现，离弃一切隐失，任何在场和不在场都必然入于澄明而自行显示、自行诉说。

道说乃是把一切闪现嵌合起来的显示之聚集，此种自身多样的显示处处让被显示者持留于其本身。

编辑推荐

《在通向语言的途中》是海德格尔关于语言的一个演讲集。该书由孙周兴翻译。孙称：“海德格尔这本著作出奇的难解。在貌似短小精悍的语句里，有的是晦涩曲折的义理。海德格尔喜欢做的词语游戏固然颇多机智，时时体现‘思’的严格和‘说’的庄重，但译者如我，却往往要徒唤奈何。许多时候，译者被逼到了‘不可说’的边界上。”

书籍介绍

马丁·海德格尔（1889—1976），德国哲学家，二十世纪存在主义哲学的创始人和主要代表之一。本书是海氏后期的一部重头著作，所收六篇文章，都是作者在二十世纪五十年代做的演讲报告，集中地呈现了他后期的语言思想。本书的基本思想主要围绕着“Ereignis”和“Sage”两个核心词语展开。他在本书中探讨了语言的本质，并指出语言的本质就是“道说”。“诗”与“思”，就是存在的两个基本方式。作为终有一死者，人类通过不断接近语言的真实而突入到语言这一栖息之所中。